Las religiones del Hombre

En la Grecia de los tiempos históricos, multifacética, con mezcla de diversas  religiones, la división que debe hacerse para mejor comprensión  es entre

• religión olímpica,  de cultos al aire libre en torno de las cimas del monte sagrado, y características de cordura, claridad y serenidad, y
• la ctonia de  cultos de la tierra y de las regiones subterráneas

A menudo señalados por la oscuridad y el místico anhelo de una unión entre el hombre y la divinidad.

Al tratar las diferentes variedades de creencia y experiencia religiosa del mundo griego, el término “religión” se aplica frecuentemente a cada uno por separado, así hablamos de religión olímpica, religión ctonia, religión dionisiaca, etc.,  PERO el observador imparcial habla también de religión cristiana, religión musulmana,. y de quienes se hablan pertenecen a diferentes mundos religiosos, y es esta conciencia una parte importante de su religión misma,  estando dispuestas a matar y morir en afirmación de ello. Ambas religiones pueden remitirse al judaísmo como uno de los antecesores de su respectivo credo, pero ambas permanecen mutuamente excluyentes, pues es imposible imaginar a un cristiano que se proclama musulmán y viceversa.

Tratamos con diferencias tan claras como esta al tratar  entre religiónes,   el término “religión” es utilizado para describir así fenómenos acerca de los cuales tales presupuestos serían enteramente injustificables. Lo serían al tratar de las religiones de la Grecia clásica, y lo serían, prácticamente, en la totalidad de los casos.

Las diferencias entre el culto de Zeus olímpico y los misterios de Deméter nos pueden parecer tan grandes como las existentes entre dos religiones cualesquiera, tales como las cristiana y la musulmana.  Empero dichos cultos no sólo no llevaron nunca a guerras persecutorias, sino que además para la misma persona era perfectamente  posible ser devoto participante de ambos.   Core, la hija de Demeter tenía como padre a Zeus, quien podía ser invocado tanto como ctonio que como olímpico, Este ejemplo muestra que no se trataba de dos dioses diferentes para el ateniense del S. V.,  y que es este ejemplo sólo uno de entre muchos ejemplos que pueden aducirse para mostrar que en tal o cual religión no podemos trazar las distinciones tajantes que nos parecen hoy tan evidentes. No es cuestión de la tolerancia que en el mundo moderno se enarbola, la que no borra la línea definida en las actuales religiones, sino una cuestión de falta de conciencia en la mente del devoto.

   En el mundo cristiano se encuentra un paralelo, donde sus diferencias no han sido inconsciente como atestigua la larga historia de persecuciones; existen hoy, adorando juntas en la misma iglesia, en aparente unanimidad, gentes de diverso grado de espiritualidad, capacidad mental y educación, factores según los cuales uno cree que Dios es paterno y bondadoso, otro que un justiciero pero despótico, otro que en un ser cuya naturaleza es simplemente humana elevada a la perfección,con el que  la unión espiritual completa no es meta imposible; y, la inmortalidad se concibe bien como un expediente de la justicia divina, con los tormentos del infierno para los condenados, bien con los tormentos rechazados como indignos de la Divinidad, bien como una extensión realista de la personalidad individual, bien como un estado de unión casi neoplatónico con el Espíritu supremo, en el cual la supervivencia de la personalidad apenas puede reconocerse sino dudosamente.   Pueden encontrarse casi todos los diversos matices de creencias que en el estudio de la religión griega, desde una tan externa como la de Homero hasta las formas más puras de misticismo.

La religión, en última instancia, es del individuo, y no hay dos hombres que tengan religiones exactamente iguales, aunque los   temperamentos similares prefieran agruparse, tendencia que aparecía  igualmente en la Grecia clásica.

De hecho representantes de tipos de religión opuestos invocan al mismo Dios con ánimo enteramente diferente (el cambio es de epíteto), y dioses considerados fuentes de inspiración de credos y aspiraciones incompatibles se hallan a veces pacíficamente unidos en el mismo campo.Mucha confusión han causado las tentativas de descubrir un orden y una razón inexistentes en asuntos cuya explicación es simplemente la tranquila inconsciencia de lo incongruente, tal como podemos observarlas hoy dentro de cualquiera de las denominaciones actuales.

Extraído de “Orfeo y la religión griega” de W.K.C. Guthrie

El Masón y Dios

Esoterismo Masónic

Según el Diccionario de la Lengua Española editado por la Real Academia Española, el esoterismo se define por su cualidad de esotérico, dando a este adjetivo los siguientes significados:

1) Oculto, reservado

2) Dicho de una cosa: Que es impenetrable o de difícil acceso para la mente

3) Se dice de la doctrina que los filósofos de la Antigüedad no comunicaban sino a corto números de discípulos y

4) Dicho de una doctrina: Que se trasmite oralmente a los iniciados.
El diccionario esotérico Zaniah expresa que éste vocablo procede del griego “eiso – theo” que significa “yo hago entrar”, es decir darle paso al conocimiento de una verdad oculta. El mismo diccionario califica al esoterismo como “la síntesis de la divina sabiduría, la verdad, la eterna realidad de las cosas”. De la etimología de la palabra “esoterismo” surgieron una serie de características comunes en las definiciones:

1) “Eso” significa “adentro”: el esoterismo es, pues, la ciencia de lo interior, de lo oculto, de lo íntimo, de las cualidades ocultas y de los conocimientos reservados.

2) “Ter” marca una oposición: el esoterismo es una disciplina que separa a los hombres en dos partes: Los que poseen la gnosis, el conocimiento (iniciados) y los que no la poseen (profanos). Pero no cualquier conocimiento sino aquel que permite develar el misterio divino.

3) Las palabras terminadas en “ismo” designan doctrinas por lo tanto el esoterismo es una teoría. Una teoría avalada por la experiencia humana.
El alma de la Masonería, es decir su aspecto subjetivo, se vivencia en el campo de lo interno, de lo profundo, el campo del Ser, es decir de lo esotérico, de lo reservado a los iniciados. Se trata de una vivencia de trascendencia y por ende excede el campo puramente racional. Pero exceder lo racional no significa lo irracional sino lo transracional, significa integrar la Razón y la Fe en un nivel superior de comprensión.

Conceptualizamos el esoterismo masónico como el proceso de introspección interior, de búsqueda y vivencia espiritual, que se funda en principios tales como los de correspondencia, analogía y sintonía entre el microcosmos y el macrocosmos, entre lo interno y lo externo, entre el mundo y el hombre, entre la materia y el espíritu, proceso que obedece a leyes naturales.

Esa armonía, esa sintonía que debe existir entre la percepción humana del microcosmos y del macrocosmos es lo se puede llamar la sabiduría del camino del medio, la sabiduría del sendero iniciático. Sendero que debemos recorrer de la mano de las dos grandes capacidades con que Dios privilegió al Hombre: la inteligencia racional y la inteligencia intuitiva, la razón y la fe.
No puede, no debe haber incompatibilidad entre aquello que creemos a través de la luz sobrenatural de la fe y aquello que conocemos por medio de la luz natural de nuestra inteligencia o ciencia.
Afirmar la razón contra la fe, o afirmar la fe contra la razón son, paradójicamente, actos de fe absurdos. Y la auténtica fe nunca es absurda como la razón verdadera nunca es incrédula. Lo verdaderamente absurdo es cortar el diálogo entre fe y razón. La fórmula áurea del diálogo entre fe y razón, que debe iluminar nuestro camino iniciático, ya la formuló con meridiana claridad Agustín de Hipona (354 a 430), diciendo “Creo para entender, entiendo para creer” .

Con esta fórmula San Agustín sintetiza la armonía fe/razón. La fe no es un obstáculo hacia una mayor comprensión del mundo (“creo para entender”) y la razón busca razones para la fe (“entiendo para creer”). Por eso la doctrina masónica postula la existencia de una Fe iniciática que se nutre de la razón y de la intuición y que nos lleva a la evidencia cierta de la existencia del Gran Arquitecto del Universo.

No obstante, debemos reconocer que el camino de la fe iniciática no está exento de aptitudes fundamentalistas. Cuando se resta importancia, se desmerece o ignora el papel de la inteligencia intuitiva, de la fe, en la búsqueda de la Verdad podemos caer en el racionalismo pero cuando se adopta la posición contraria y se considera que el papel de la razón es irrelevante podemos caer en el fideísmo.
Ambos fundamentalismo son negativos para nuestro progreso en el camino iniciático. Las enseñanzas esotéricas en la Orden Masónica se trasmiten a través del simbolismo constructivo fundado en los significados de las herramientas de los constructores de edificios.

El verdadero fundamento del simbolismo constructivo es la correspondencia que existe entre todos los órdenes de la realidad que los liga uno al otro. Se extiende desde el orden natural, tomado en su conjunto, al orden sobrenatural en si mismo. En virtud de esa correspondencia, la naturaleza en su totalidad no es en sí misma más que un símbolo.
Un antiguo maestro expresó: “el Universo no es más que la cara visible de Dios”. Dentro del concepto de símbolo incluimos el Ritual que es el símbolo en acción. El Ritual es el vehículo de transmisión de una influencia espiritual que opera el proceso de transformación subjetiva en lo más profundo del iniciado.

Los Rituales como actos humanos consientes activan los arquetipos que moran en el subconsciente del Hombre e iluminan su interior, de ahí la importancia que los mismos sean practicados en forma justa y perfecta. El gran terapeuta masón Carl Gustav Jung fue quien acuñó el término “arquetipos” para referirse a ciertos elementos que existen en el “inconsciente colectivo”, fundamento del “inconsciente personal” y que vincula al individuo con el conjunto de la humanidad. Ejemplos clásicos de “arquetipos” son Dios, Madre, Padre, Nacimiento, Muerte, Justicia, Amor, Sabiduría, etc.

Jung distinguía entre arquetipos e imágenes arquetípicas. Reconoció que lo que llega a nuestra conciencia son siempre las imágenes, o sea las manifestaciones concretas y particulares de los arquetipos las que – según él – “nos impresionan, influyen y fascinan»”.
Jung comprobó experimentalmente que la imagen de Dios es uno de los grandes arquetipos que está arraigado en la plenitud del Ser y que el poder de esta imagen es mucho mayor que la de la voluntad consiente y personal.

Según Jung, es así porque el poder de la imagen de Dios y no la voluntad, participa del inconsciente colectivo que tiene acceso a los ilimitados recursos colectivos del Ser. El simbolismo constructivo, como método masónico de transmisión del conocimiento, es uno de los principios fundamentales de la Orden (landmark) y, según la tradición masónica, tiene su génesis en el Templo de Jerusalén, mandado construir por el Rey Salomón hace 3.000 años.

El Templo de Jerusalén expresa arquitectónicamente el matrimonio sagrado entre la Tierra y el Cielo, porque su construcción se efectuó conforme al modelo cósmico. Según este modelo, el mundo terrestre aparece como el reflejo del mundo celeste, y en íntima comunión con él.
Geométricamente esa unión se expresa mediante dos triángulos entrelazados, y el uno siendo reflejo del otro, figura que es conocida como “Sello de Salomón” o “Estrella de David”. Podríamos decir que el Templo de Salomón está en la esencia misma de la Masonería, que actualiza permanentemente su contenido espiritual a través de sus ritos y símbolos, empezando por la propia logia, que tiene en él su modelo o prototipo.

Esta actualización también se lleva a cabo en sus mitos y leyendas ejemplares que recogen los episodios más significativos de su historia sagrada. Lo poco que se sabe acerca de los antiguos rituales de la Masonería operativa, nos indican que habían tres celebraciones significativas en torno al Templo de Jerusalén: a) La conmemoración de su fundación. b) La conmemoración de la muerte del maestro arquitecto del Templo. c) La Ceremonia de dedicación del Templo.

La primera se celebraba durante la época de la Pascua Judía concretamente durante el mes abril, el segundo en el calendariojudío, donde habría comenzado su construcción. Abril es el llamado mes de las “espigas”, pues en él empiezan a crecer en el hemisferio norte por el ímpetu renovado de las energías vitales de la naturaleza.

Diversas Ramas

Con muchas y complejas significaciones según las Tradiciones y sus constituciones (ubicación, propiedades, tronco, hojas,  flores, .. ) es el árbol un símbolo universal, símbolo de vida y evolución, que comunica los tres niveles del cosmos: en el subsuelo, las raíces, en la superficie su tronco, y elevadas sus ramas, y que reúne en sí los elementos: su savia es agua, su cuerpo es tierra, sus hojas aire, y el Seguir leyendo DIVERSAS RAMAS →

EL TEMPLO EN EL ARBOL EXTENDIDO

(DE LOS MUNDOS)

El Arbol de la Vida. Es el Símbolo fundamental de la Qabalah, que hace referencia al Árbol del Jardín del Edén , que hunde sus raíces en lo Inmanifestado (uno de los nombres de la Realidad Absoluta, el Infinito, en Sof, morada de Dios.) Su tronco y ramas crecen  a través de todos los mundos, floreciendo en multitud de seres. Su savia, es el símbolo de la vida misma. Mediante el Árbol todo el entramado de la Manifestación  Seguir leyendo EL TEMPLO EN EL ARBOL EXTENDIDO →

    “Omnia in numeris sita sunt”

                       Por la combinación de los números podemos conocer la significación de todas las cosas, la perfecta armonía existente entre Naturaleza y Religión.

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